Oase.id - Seabad yang lalu, Yunani dan Turki menandatangani perjanjian pertukaran penduduk yang berusaha untuk mendefinisikan kembali susunan demografis kedua negara, sambil memperkuat gagasan tentang apa artinya menjadi "Yunani" atau "Turki".

Dikeluarkan pada tanggal 30 Januari 1923, perjanjian tersebut, yang mengikuti runtuhnya Kekaisaran Ottoman yang multi-pengakuan, sering disebut sebagai pertukaran antara penduduk "Turki" di Yunani dan penduduk "Yunani" di Turki.

Namun, realitas kesepakatan itu tidak begitu jelas.

Dalam praktiknya, pertukaran penduduk adalah pertukaran antar agama. Muslim dari Yunani, apakah mereka beretnis Turki, Albania atau Pomak, dianggap sebagai orang Turki, dan akibatnya dikirim untuk tinggal di republik Turki yang baru, berasimilasi ke dalam komunitas nasional yang baru.

Bahkan Muslim yang berbicara bahasa Yunani pun tidak luput dari pemindahan, dengan komunitas seperti Muslim Kreta dicopot dari rumah mereka untuk dimukimkan kembali di Turki baru.

Di Turki juga, kelompok-kelompok berbeda seperti Karamanlides - komunitas Kristen Ortodoks Yunani berbahasa Turki - tiba-tiba dicap dengan identitas Hellenic yang baru.

Dengan demikian, Karamanlides Anatolia tengah dan selatan dipindahkan secara paksa dari desa, kota dan kota mereka, untuk dimukimkan kembali di Yunani modern.

Banyak dari komunitas yang tercabut ini berjuang untuk berasimilasi ke dalam negara bangsa di mana mereka tiba-tiba menemukan diri mereka sendiri. Muslim yang tiba di Turki sering mengalami diskriminasi, disebut dengan istilah fitnah seperti "kafir", sedangkan banyak orang Kristen Ortodoks Anatolia di Yunani mengalami kemiskinan dan prasangka yang signifikan di tangan rekan seagama Hellenis mereka.

Namun, bagi rezim nasionalis aspiratif Yunani dan Turki, pertukaran penduduk dipandang sebagai berkah, yang mengakhiri proses pemindahan dan perampasan selama puluhan tahun.

Muslims arriving in Turkey in 1923, following the Greek-Turkish war (Wikimedia)

Masuknya umat Kristen Ortodoks di Yunani memungkinkan negara tersebut untuk membangun dominasi demografis di kota-kota seperti Salonika (sekarang Thessaloniki), di mana umat Kristen berbahasa Yunani sebelumnya menjadi minoritas selama beberapa abad di bawah pemerintahan Ottoman.

Demikian pula, di Turki, migrasi massal umat Islam memungkinkan terjadinya Turkifikasi di sebagian besar wilayah di seluruh negeri, membantu konsolidasi negara yang homogen secara agama.

Politik mengingat
Sekarang, karena jumlah orang di Turki dan Yunani dengan kenangan hidup sebelum tahun 1923 menyusut menjadi tidak ada, situs fisik semakin menjadi pengingat utama seperti apa kehidupan sebelum pertukaran.

Di kedua sisi Laut Aegea, gereja dan masjid, madrasah dan gedung sekolah, menara dan menara lonceng tetap ada, seringkali dalam kondisi terlantar, namun mengingatkan generasi baru akan masa lalu yang berbeda.

Kota Ayvalik yang indah di pantai Aegean barat laut Turki mewujudkan perubahan demografis massal yang melanda wilayah tersebut pada abad ke-20: masa lalu yang terus mencerminkan populasi kawasan saat ini, lanskap budayanya, dan warisan sejarahnya.

Ayvalik adalah pusat utama kehidupan komersial, sastra, dan intelektual Yunani di zaman Ottoman, dengan populasi yang hampir seluruhnya terdiri dari orang Kristen Ortodoks Yunani.

Komunitas ini membangun banyak gereja megah yang menjulang tinggi di atas rumah-rumah batu yang mengesankan dan gang-gang batu yang cantik di kota.

Sejarah Ayvalik melambangkan rasa sakit karena mengungsi, karena seluruh penduduk Ortodoks Yunani setempat terpaksa pergi, setelah penarikan pasukan Yunani dari wilayah tersebut pada akhir perang Yunani-Turki tahun 1919-1922.

Belakangan, gelombang migran Muslim berturut-turut, yang juga menjadi korban pengungsian dari Yunani, tiba di Ayvalik. Keluarga tiba secara massal dari pulau Kreta yang jauh, dekat Lesbos, dan daratan Yunani.

Dengan kedatangan migran Muslim, banyak gereja Ayvalik diubah menjadi masjid: lukisan dinding diplester, mimbar menjadi mimbar, dan dalam kasus satu gereja, sebuah menara ditambahkan di samping menara lonceng.

Banyak gereja lain dibiarkan terbengkalai, menghadapi korosi alami selama beberapa dekade, serta vandalisme.

Pengingat fisik warisan non-Muslim di Turki ini merupakan sumber ketidakamanan bagi banyak politisi selama sebagian besar sejarah republik Turki. Karena alasan ini, proposal dan upaya untuk memulihkan situs semacam itu secara tradisional mendapat reaksi keras dari kaum nasionalis.

Di Ayvalik, seperti di tempat lain, perdebatan sengit terjadi di pemerintahan lokal distrik mengenai bagaimana warisan kota Yunani harus atau tidak harus dilestarikan.

Selama dua dekade terakhir, sikap nasionalis garis keras yang menentang konservasi dan rehabilitasi situs Ortodoks Yunani mulai melunak. Hasilnya, tidak kurang dari lima gereja dan kapel telah dipugar di distrik Ayvalik dalam beberapa tahun terakhir. Empat dari gereja yang sebelumnya terlantar menjadi museum, dan satu gereja dikembalikan ke fungsinya sebelum tahun 1923 sebagai mata air suci, atau hagiasma.

Hampir semua prakarsa ini didanai secara pribadi, dengan situs tambahan yang telah dipugar di bawah naungan Kementerian Kebudayaan dan Pariwisata Turki.

Meskipun para kritikus berhak menunjuk pada kepentingan politik yang mementingkan diri sendiri di balik restorasi situs non-Muslim di Turki yang didanai negara, tidak dapat disangkal bahwa situs-situs ini memicu pertanyaan penting di benak pengunjung. Penduduk lokal dan turis sama-sama diingatkan akan sejarah heterogen wilayah tersebut, di mana banyak kelompok etno-religius yang berbeda tinggal bersama di kota-kota, menciptakan lingkungan perkotaan multikultural yang unik.

Pengamatan ini sering mengarah pada pengawasan kritis yang sangat dibutuhkan terhadap politik Yunani dan Turki saat ini.

Pelestarian dan nasionalisme
Di kedua sisi Laut Aegea, pelestarian warisan minoritas terlalu sering dilihat sebagai pelestarian warisan "yang lain".

Oleh karena itu, tidak jarang inisiatif restorasi dilihat sebagai tanda itikad baik atau bantuan politik yang pantas mendapat tindakan timbal balik dari negara lain.

Timbal balik dan "whataboutism" terus mendominasi wacana resmi antara Yunani dan Turki.

Ideologi nasionalis yang menarik garis tegas pemisahan antara kedua negara 100 tahun yang lalu terus memegang pengaruh yang signifikan hingga saat ini.

Selama setahun terakhir, karena ketegangan antara Yunani dan Turki terus berkobar karena sejumlah masalah utama, baik otoritas Turki maupun Yunani telah dengan jelas menunjukkan sifat nasionalisme chauvinistik yang menghasut.

Karena pemilihan kunci sudah di depan mata di kedua negara, para pemimpin politik di Ankara dan Athena tampaknya telah memutuskan untuk mendorong wacana nasionalis yang eksklusif untuk menggalang dukungan rakyat.

Sangat disayangkan bahwa peringatan seratus tahun pertukaran penduduk pada Januari 2023 kemungkinan besar akan ditandai dengan retorika yang membakar dan memecah belah oleh para pemimpin Turki dan Yunani.

Merupakan tindakan merugikan bagi keturunan populasi yang dipertukarkan di kedua sisi Laut Aegea untuk menandai episode bersejarah yang menyakitkan dengan berusaha memperburuk ketegangan dan menonjolkan kembali perbedaan.

Oleh karena itu, terserah kepada masyarakat sipil Turki dan Yunani untuk menolak bahasa pemecah belah yang sama yang menyebabkan pertukaran populasi seabad yang lalu, sebagai gantinya berfokus pada merangkul banyak kesamaan yang menyatukan kedua masyarakat.

Dalam hal ini, anggota masyarakat sipil Turki dan Yunani harus bersiap untuk menyelenggarakan peringatan seratus tahun yang berfokus pada pengakuan timbal balik atas rasa sakit dan penderitaan yang disebabkan oleh pertukaran penduduk.

Tempat-tempat kenangan, seperti gereja-gereja Ayvalik atau banyak masjid yang terbengkalai tersebar di seluruh Yunani, dapat menjadi tempat yang ideal untuk memperingati peristiwa tragis yang terjadi seabad yang lalu.

Panggilan harus dibuat di kedua sisi Laut Aegea untuk menuntut pelestarian dan pemulihan situs kenangan ini - bukan sebagai tindakan kebajikan atau mengharapkan timbal balik, melainkan sebagai tindakan pengakuan bahwa situs warisan ini adalah bagian tak terpisahkan dari sejarah lokal, dan bahwa mereka hanya berfungsi untuk meningkatkan kekayaan budaya dan lanskap kedua negara.(mee)

(ACF)